慈悲，按照佛教通常的解说，慈是慈爱众生并给予快乐，悲是悲悯众生并拔除其痛苦。慈悲就是“与乐拔苦”。慈悲实际上就是怜悯、同情，就是爱。佛教认为慈悲是由自爱出发最后归结为纯粹的爱。佛教的慈悲原则是建立在缘起说和无我说的思想基础上的。缘起说认为，没有任何事物可以离开因缘而独立存在，因而，每个人都与众生息息相关，这种密切的相关性构成了慈悲的出发点。无我说认为，人并无具有实体：“我”存在，由此也就产生了自、他一体的观念，进而也就自然生起“同体大悲”心。因此在佛教中有一种内在的平等机制支持着慈悲学说，而慈悲又能给平等以心灵上的保证。 大乘佛教把慈悲分为三个层次：一是“小悲”，是指凡夫的慈悲；二是“中悲”是制开悟“诸法无我”而引发的慈悲，是阿罗汉和初地以上菩萨的慈悲；三是“大悲”，指由无分别心而生起的平等无差别的绝对慈悲，这是佛独有的。这三种慈悲的差异是由认识和思想境界不同而造成的。《大智度论》说：“慈悲是佛道之根本。所以者何?菩萨见众生老、病、死苦、身苦、心苦、今世、后世苦等，诸苦所恼，生大慈悲，救如是苦，然后发阿耨多罗三藐三菩提。亦以大慈悲力故。于无量阿僧祗世生死中，心不厌没。以大慈悲力故久应得涅渠而不取证。以是故，一切诸佛法中慈悲为大。若无大慈大悲，便早入涅槃。”这里说慈悲是佛道的根本，佛法中最重要的原则。菩萨之所以是菩萨，就是为了实践慈悲原则，以普渡一切众生为己任。

慈悲是实现平等的心性保证，以慈悲的心态来从事平等的事业是佛教平等观念独特的内涵，对我们当代进行平等建设有很强的借鉴意义。要建立平等的社会，不仅需要制度保障，更需要人们有慈悲包容的心灵。只有拥有这样的心灵，我们才能彻底以平等理念对待不同的国家、不同的民族与种族的人，真正实现世界和平。

所谓佛性，原指佛陀体性，后来发展为成佛的可能性、因性、种予，亦为“如来藏”的异名。人们是否有佛性，是否都可以成佛是早期佛教一直争论的问题。在中国，对此有两种看法：唯识宗认为，有一类众生没有佛性，定不能成佛；天台、华严、禅宗认为，一切众生皆有佛性，都能成佛。 唯识宗完全继承了印度佛教瑜伽行派的观点。印度佛教瑜伽行派在佛性问题上，把一切众生内在的、先天具有的本性分为五种姓：即声闻种姓、缘觉种姓、如来种姓、不定种姓、无种姓。前四种姓的人经过修行皆有成佛的可能性。无种姓的人又称一阐提(指善根断尽的人)，是没有佛性的，只能沉沦于生死苦海中，无法解脱成佛。瑜伽行派的五性各别说是印度种姓等级制在佛教教义中的反映，这一点是有违佛陀四性平等说之本意的。