阴阳 为天地生生之德的体现（2）

《周易》里的《彖》传、《象》传、《文言》、《系辞》传和《说卦》传等“易传”作品，是阴阳观念完全成熟时期的产物。“易传”的作者用阴阳、刚柔的观念来解释易经，不仅改变了《周易》的蔔筮性质，使之成为穷理尽性的著作，还使以阴阳贯通天道与人道的易传哲学系统得以完成。《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”认为组成卦象的基本符号“——”和“- -”象征阳和阴，圣人观天地的阴阳变化作八卦（重之为六十四卦），又以刚柔变动解释卦体而生爻辞。由阴阳、刚柔，不仅能穷极万物的生成变化之道，且能把握人等生灵所禀受的性命之理，所以说：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

阴阳为天道，柔刚为地道，天地立而人生其间，是为三才；圣人顺从天地生成万物的性命之理作《易》，设六爻以效三才之动，故六画而成卦，每卦的爻位二、四为阴，三、五为阳，并用柔刚解释阴阳二气的升降。在《易》的六十四卦里，易传作者对干、坤、泰、否四卦都有直接用阴阳解说的例子，如《干•初九》：“潜龙勿用”。《象》曰：“天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。”以为龙象征阳气。又《坤•初六》：“履霜坚冰至。”《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”所谓“阴始凝”，指阴气凝结而为霜。再如《泰》：“小往大来，吉亨”。《彖》曰：“则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”以阳气内长和阴气外消表明小往大来，并就人事加以解释。在《彖》传中，“刚柔”一词使用得最多，阴阳的观念主要是由柔刚来表示的，阳是刚，阴是柔，万物以及人的性质，可概分为阳刚与阴柔两大类。以阴阳为易道之要，则干、坤两卦可为纲领，《系辞》传云：“子曰：乾坤其《易》之门邪。干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”意谓《易》所展示的宇宙万物的生化皆本于阴阳二气，阴阳合而万物成形，或刚或柔各有其体，为天地生生之德的体现。

类似“易传”这样成熟的阴阳观念，因可满足解释宇宙演变和万物生成变化的要求，所以也多见于战国诸子中。《管子》说：“春秋冬夏，阴阳之推移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也。然则阴阳正矣，虽不正，有余不可损，不足不可益也，天地莫之能损益。”以阴阳的推移作为说明四季和时光交替的根据，认为天地亦以阴阳为准则。“是故阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也；刑德者，四时之合也。刑德合于时则生福，诡则生祸”。把阴阳四时与社会人生的刑德和祸福联系在一起。由此再进一步，便是邹衍以阴阳绾合五行的“五德终始”说的产生。