从《道德经》致虚守静：认识“无为”

“无为”是老子《道德经》中的一个核心概念。何谓“无为”？老子说“以辅万物之自然不敢为”。这里“自然”指的是事物的本质及规律，是事物的自我发展和完善；“辅万物之自然”包含了对事物本质和规律的理性认识及自觉遵循；“不敢”就是谨慎。全句大意为：遵循万物的本质、规律而不妄加干预。所以，“无为”就是不妄为，就是遵循规律、顺应自然而有所作为。老子的“无为”思想含蕴深厚，从古至今，给人以多方面的智慧和启迪。

致虚守静：认识“无为”

老子认为“虚”与“静”是人的秉性，他提倡认识“无为”，强调“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复”。这里，“静”指的是人的心灵宁静，“虚”是形容人心灵空明，不带成见。这要求人们的身心不被纷繁世相干扰，而是返本归真，使身心回归虚寂安宁。在老子看来，在“万物并作”的世界中，人如果能以虚寂安宁的身心“观复”，就能于复杂的现象中“知常”，即达到对事物本质、规律的认识和把握。

古人盛赞“虚静”对人的好处，曾有“天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透”的评价。

如何认识事物？很多人只看到事物现状，只能把握事物的已成之局而不能预料其将成之势，往往作出不符合事物发展规律的思维判断。老子告诉人们“反者道之动”，即矛盾双方循环往复是道的运动规律，并由此提出了“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的观点。

这一思维方式告诫人们，日常生活中安危相易、祸福相生是普遍现象，无论身处顺境还是逆境，都应遵循事物的发展规律来考虑问题。

为而不争：生活“无为”

“人之道，为而不争”，老子提倡以“不争”求和平生存、共同发展。宋代朱熹说：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”此话虽尖刻，却道出老子“不争”思想的本意“不争”并非放弃争，而是以不争为争，不争于一时而争于久远，不争于表面而争于根本。

这是一种更有效、更深入的争。现实生活中人与人相处，你与人家斤斤计较，他人则必与你两两相争；你能主动让人三分，他人就能让你一寸甚至一尺。这就是“不争”思想的具体体现。

慈勇俭广：修养“无为”

实现修养“无为”，老子提出“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”三个要求。所谓“慈”就是为人要仁慈、宽厚、与人为善，宽以待人；“俭”就是适动静之节律，省思虑之精神，节常用之财物，食清淡之饮食，顺其天道自然，爱其精神，惜其财物，不竭而尽之；“不敢为天下先”不是怯弱，而是谨慎，是在“慈”与“俭”的基础上，做任何事情不要主观盲动，不为抢先而抢先，事情开始前，部署周密，起步虽晚，能做到知己知彼，就能争得主动，就能收到事半功倍的效果。