要知后天之物，必以阴阳相偶成用；阳者以阴用，阴者以阳用。此定序也，亦理也，数也。违此者，不成用，且害至；为共始终不全，刚柔失中；则乖太和之道也。故阳体阴用，阴体阳用；相调相济，是曰：道行。如刚甚必折，柔甚必屈；有始无终，有终失始。皆害道也。天地尚不孤行，况其下乎？故乾之用成于坤，坤之用成于乾；而乾坤之合，则全德矣。乾有四德，坤亦如之；而所先不同，所至不同。则知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下；乾外坤内，一阴一阳，乃见天地之道。若失一，则皆失之。此性情之喻，德业之说也。人以全德，亦如乾坤之合。故内外兼至，道德并立；乃为君子，乃称大人；以其明明德而止至善。内立其诚，外致其德，中有所守也；则物不害身，行有所立也；则性不背道，人之以道称者，即由于本末始终不去道也。道赅上下，备形神；未有偏而名道者，则人之行不全者；乃悖生生之则也。故乾坤大用，合而为天地大德；赋于人，为人之至德，人皆本此大用；以成道达德，斯称三才之名。三才虽三，合之则一；一于道耳！而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育；而后与天地参。此圣人立象设辞之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辞以人道建中极。所谓善、恶、吉、凶、福、祸、悔、咎者，皆人受之；则易之大用，人外将安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六为二气之极，即人事消息之道也。人用之，大则平治，小则诚正；内而性情，外而德业。莫离乎九六之数也。故阴阳之道，实备于一人，而乾坤之用，实存于一心。此心无孤立，无独行。此身有穷通，有贤否？皆相须而成者，亦犹乾与坤也。

乾坤之象，最大者天地；而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之类，皆可象乾坤；而最微妙，又切近者，实犹人心中性情也。性情一物二名，性不可见，而见于情。情秉于性，而有欲；故中庸此之中和。中者，性之体。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在养性适情；乾辞亦曰：乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。利贞者，性情也。传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。盖乾纯阳无物；人之性也。坤纯阴有守，人之情也。苟求性情之正，得中和之道；必于二卦悟之，不独象也，辞亦备焉。而人之修养，尤必效乾坤之用；以乾变坤，以坤复乾；循环之间，始终俱至；而后性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行于不息，成于安贞，纯乎内功也。内功诚也，诚则明矣。此明德必止善也；而静字概括之矣！乾生而不动，坤动而不生；乾为坤生，本不易也。坤为乾用，德不乖也。故性为情所依，情为性之用；情不违性，则太和存焉！性不失情，则大中建焉！此诚为人生至行，亦人道至教；易象本古圣立教之作，而首着之乾坤。即爻象观之，亦可得其妙谛；以奇偶交用，上下相抱，内外互应；中位不失，足以知所致力矣！则用九用六之义，岂独及于事物已哉！