初九。悔亡。丧马勿逐。自复。见恶人。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此睽初九爻辞也。初九兑之初爻。兑为少女。而九为阳爻。秉乾初九之德。潜龙在下之象。以上接三爻之阴。外匹四爻之柔。阴以济阳。柔以育刚。故用协悔亡之占。谓有悔而终亡也。凡悔亡皆如是讲。亦含有悔其亡失之意。即自忏也。内贞外悔。初九悔亡。固易之常例。然睽初爻在下。而志跃跃欲试。其悔之机已在。乃得两阴之济。始免于悔耳。且悔亡者。事之既过。物之既亡。悔亦何益。智者则不自苦。是悔亡同于无悔也。马与龙同类。乾称潜龙勿用。此称丧马勿逐。其义亦近。惟九在初。而六在四。二者相应。如雌与雄。终复相聚。丧马自复。以其将自还反也。勿逐者。丧之非时。逐之无迹。既不能逐。亦不必逐。故曰勿逐。犹乾之勿用。既不能用。亦不必用。皆时位之所为也。马虽丧而位不移。阳虽藏而阴未育。是以终自复。不待人之逐也。凡阳爻得时。无失可言。时非而有济。失亦仍得。为物之得失。皆系乎时位。而人实主之。人之当位乘时。物亦驯扰繁畜。如大小畜所占是也。皆以乾在下。克主其物耳。初九阳也刚也。而三四爻。则阴也柔也。一善一恶。相与交接。故曰见恶人之象。恶人非果害己。但与善相反耳。人虽恶而无害于我。则见之亦何咎。如昔日之遇阳虎。见南子之类。究何损哉。故占无咎。

象曰。见恶人。以辟咎也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。爻辞前数语。均未加释。而独揭见恶人三字。可见此三字。关乎初九爻者。为重且大也。初九在下。原宜潜退之时。而爻辞不以隐遯为尚。反以见恶人为言。此中微旨。人多忽之。此释文必加以辞。明其要义。实在辟咎。正以初九有咎。不自矜高。而后免之。以阳刚之行。易干高傲之弊。地位之下。易逢嫉妬之嫌。故爻辞以见恶人无咎为言。恶与善仇。阴与阳敌。我善而疾恶。处阳而疏阴。得位乘时。犹有不宜。况初九在下。而非时者乎。则见恶人。非其志也。而不得不见。人以我之善。欲与之近。则不召自来。一也。人因彼之恶。欲恣其志。则不见成怨。二也。我之善。人已知之。而嫉妬之心生。是咎之始也。我既善。人希亲之。而狎侮之心生。是咎之继也。我辨于善恶。人未之谅。而怨毒之心生。是咎之成也。故势不足。则不宜屏人于远。德不足。则不宜拒人于近。彼恶人方有挟而未见。而我乃深闭固拒。则仇恨益甚。其害不旋踵矣。惟审夫势之大小。明夫德之厚薄。知恶人之来。而以礼接之。见恶人之面。而以诚遇之。则人将无藉于口。或更有感于心。斯人不我害。而咎反以辟。故曰以辟咎也。睽卦大用。皆喻变常之道。而重权宜之行。初九爻辞。其始义也。若在平日。则远之不暇。敢见之乎。既见矣。将浼之是忧。尚何辟咎可言。此爻辞明睽之道。非以语于经常之教。以善而获咎。必时位所为。吾之见阳虎南子。正值夫初九之时耳。既见矣。终无所伤。可见辟咎之句。信而有徵。读者当由是推之。