孔子《宣圣讲义》

此谦六五爻辞。言本爻之用、及其所宜也。在泰之六四爻曰。翩翩不富以其邻。而谦六五亦曰不富以其邻。以谦泰相类也。泰上坤下乾。阴升于上。谦上坤下艮。阴亦上升。其象同也。而泰三阴三阳。二气均平。谦则五阴一阳。阳寡阴众。是其异也。其同者。阳下济以引阴上。阴得阳而居高位。阳自卑而为谦。谦者平也。平则均。均则同富贫。盖即裒多益寡。称物平施之义。故曰不富。泰之不富。阴阳自平。无多寡之殊也。谦之不富。以阳济阴。裒多益寡。成其平也。故泰为天道。谦为人道。又谦卦承大有之余。本富有也。天道忌盈乃受之以谦。谦则兼也。富以济贫。贫以均富。而富者不自富。天下亦无贫矣。夫不富者。非贫也。乃不独富也。何以不独富。以其邻也。邻者近也。人各有近。推之至于人类。皆邻也。皆均济而得其益。则一人不富。天下无贫矣。此称物平施之效也。物称是也。施则不同。施于一人为富。施于众邻则不富。施于一方为富施于天下则不富。是物成用而人类同利矣。然不富以其邻。正由邻之望其富也。谦以利人为先。则凡末富者。皆宜先益之。使与同富。则不富者。正以其邻不富故。而不肯独富也。曷言邻而不及众。以由近及远。君子之施也。若徒言兼爱。而厚薄不分。或厚者反薄。薄者反厚。是墨也。非君子之志。顾邻虽近。而居不得无邻。推之天下皆邻。则天下皆莫能外。君子之施。固无垠也。取义于牝马行地之象也。其行无疆。其始足下。是以其邻者。近犹远也。且邻字含怜惜意。近者目睹。则怜恤之心易生。故举邻为言。此义已见泰矣。唯泰阴阳两均。不待裒益。故曰不戒以孚。而谦阴多于阳。必赖平施。故爻辞异也。称物为致物于用也。平施为求人之成也。则宜有所褒贬。有所赏罚。有所予夺。以剂之于平。则强者抑之。弱者扶之。善者护之。恶者膺之。则利用侵伐、以期于太平。亦裒益之义也。物之所积。盗贼瞰之。富之所储。淫佚滋焉。在我不独享以济人。在人或专敛以剥众。则为上者、不得不有所惩制也。故侵伐之不可以已。非为己也。六五居上卦之中。当上位之任。诛有菲。讨不戢。乃其职也。本谦之道。致谦之用。先能不富以示天下。而后责人独私者。虽用侵伐。无害于谦。故无不利也。

象曰：利用侵伐。征不服也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见侵伐非好用兵也。盖六五以阴居正位。有如在上者柔谦以下人。而先自卑抑也。然柔者必济以刚。谦者必守其节。六五虽柔而位当也。虽谦而行正也。居正位者。法之所寄。司政令者威之所存。六五与九三相应。得阳刚之辅。所谓三五同功也。故有侵伐之象。然侵伐必为征诛有罪。必以不服教命、而后用兵。以六五先能自谦。以公平示人。天下咸服其德。则无须于侵伐。苟有不服者。不克奉谦公之教。随平施之化。则不得已而用之。其所向亦无不利也。诚以侵伐非为私也。将以成其平。非为暴也。将以成其谦。以平以谦。则何往而不利哉。谦卦至五上两爻。皆有用兵征伐之辞。不外成其谦。而剂之平也。谦之终也。则天下同谦。有一末谦。谦末至也。平之成也。则人类同平。有一末平。平末至也。盖征伐有所要焉。天道以生杀相成。人道以赏罚相济。无他。一阴一阳之道也。刚柔相调。宽猛相得。则道自成。而德益大。谦者柔道也。五上二爻。柔之极也。物极必变。用极必反。柔极必以刚济之。谦极必以威成之。故谦卦有师之象。前亦言之矣。征伐之事。师卦之义也。师以坎合坤。亦五阴一阳之卦。而谦卦内亦互师象。此用兵之合于象也。师与比反。谦倒互比。比之匪人。为盗寇之象。亦不服也。故用师以征伐之。为纠之于正也。正则定矣。天下正定。而人类安和。则侵伐之功。与谦卑同其用矣。