九四。栋隆。吉。有他吝。

孔子《宣圣讲义》

此大过九四爻辞也。大过全卦以栋桡为喻。明其本末皆弱也。而至九四。反称栋隆。此义人多未明。若谓九四在中。则中四爻皆阳。若谓九四系中爻。在上下卦之交。则九三亦应为隆。而九三则仍称栋桡。独九四乃变桡为隆。是可知隆字非关阳在中也。全卦皆以桡称。九四不得独隆。况九四与二三五。四爻连接皆阳。始有栋之象。而桡字特指初上两爻之阴。是隆与桡。不因阳言。亦非以九四一阳而称隆也。盖辞之以隆称者。实由九四为上卦之始。与九三分界。顺而推之。九三为内卦之终。即巽之末。九四为外卦之始。即兑之初。以序言之。爻之始。以变言之。即六爻之始。变其内外。反其上下。是大过易为中孚。而卦象亦异。辞因乃殊。中爻反为下。初爻反为中。故栋桡反为隆。而凶反为吉。此凡六爻卦皆有之变例。唯大过为最明。则以巽兑之卦。阴阳爻分明。而大过与中孚。实由此一转移耳。九三为桡。是大过之本用。九四为隆。则中孚之客用。九三为凶。是大过之正占。九四为吉。则中孚之协占。君子有过。贵能速改。过改则复于中和。大过变则还于中孚。此易教示人改过之微义。而辞特表出之。以见过之不可怙也。夫九四固大过中爻。而因善改。乃获孚于吉。可见天道予人自新之机。固不限于数。所贵人能早觉耳。栋犹是也。以反而就下。本末既实。桡转而隆。岂非善抛成见。改过不吝者乎。唯君子能之。小人或未逮也。故爻辞既断其吉。复继之有他吝一语。盖恒人之情。多文其过。而不自责。甚者怙恶不悛。更益其过。求其不吝改悔。鲜矣。是有他吝者。圣人深虑之词。而亦以大过卦。固难免于过。虽在九四。已有自新之机。犹恐囿于习惯。沾于情欲。困于物好。蔽于僻近。从流下而忘返。逐污溷而不拔。是以有他吝之占。谓其聪明易塞。行止靡固。则顺于兑泽之浸润。而随诸巽风之飘流。则终于过。而不克复于中孚。故曰有他吝。他指物。心之官主思。不思则蔽于物。耳目手足。五官百体。皆物也。物交物。焉有不自蔽者哉。因其蔽而陷于吝。是将弃其中孚之吉。而仍困于大过之凶。则虽有隆吉之占。亦无解于桡凶之厄。所谓吝者。人自吝之。而不改过。天亦吝之。而不予以福矣。君子知吉凶祸福。虽降自天。实召诸人。故恒自反责己。改过不吝。吉人天相。此之谓也。

象曰。隆栋之吉。不桡乎下也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。栋桡而变栋隆。义已见前。不桡乎下一语。人亦多不解。九三栋桡。释文称为不可以有辅。以下卦初爻为阴。不与阳辅。为阳自升。不肯下而接于阴。阴乃自降。升降皆驰。故曰不可有辅。而九四反以阳居下。为兑初爻。阳本上升。今自下而与众亲。恰与九三相反。是不有辅变为多助。高以就下。阳以就阴。下既实矣。本乃固矣。故曰不桡乎下。此乃益卦损上益下之义。亦与乾九四或跃在渊之象相类。盖爻位为阴者降。一升一降。相与协济。乃成平均。平则不倾。均则不偏。是称栋隆而占吉。虽全卦下虚。而称不桡乎下。桡对隆言。栋隆在上而下亦不桡。乃有此占。然不桡者。非卦之不桡。乃爻之用使不桡耳。谓九四原属上卦。今反变为初爻。是初之爻。因九四用变而反隆。正如在上位者。因民困穷。而善济之。因下空乏。而善给之。其下既充。其本以固。是不桡者。实由九四之善用致之也。故释文称之为不桡乎下。意若曰不使其下之桡耳。盖九四既协栋隆之吉占。是已由其善实其下。而后得隆吉也。若九二九三。徒自充实。而不顾其下之虚弱。则仍为栋桡。而不得以隆称。既有栋隆之称。实因九四之变中孚。易上以下。此中奥妙。有关治平之功。天子不独富。官府不独肥。高者下之。盈者绌之。以剂于平。斯为上治。故九四之吉。乃变大过为中孚之用。虽卦未变。爻用变也。虽全卦不免栋桡之咎。而九四独得栋隆之称。可见君子之治。贵能以人济天之穷也。桡犹弱也。不桡乎下。则不弱其下之意。以九四不弱之也。苟合全卦观之。则此一爻之变易。实关乎人道之大者。改过迁善。以复中和。莫不由此一爻之用。而身心修养之道。亦在其中。读者但合中孚卦象参看。即可明其妙用矣。自来解释此爻。多以隆桡二字。前后不符。勉强附会。实乖原意。而易旨重在明人道。人事足以顺应天时。在内在外。其用不同。居上居下。其行不一。苟细绎九四爻辞之义。则可知君子济时达变之道矣。